佛说色欲障道、舍爱得道

佛说四十二章经后汉迦叶摩腾、竺法兰同译	佛说四十二章经浅释宣化上人主讲一九七四年于美国加州三藩市金山圣寺
第十六章　舍爱得道佛言。人怀爱欲。不见道者。譬如澄水。致手搅之。众人共临。无有睹其影者。人以爱欲交错。心中浊兴。故不见道。汝等沙门。当舍爱欲。爱欲垢尽。道可见矣。	第十六章说明了我们一般人的心，心水本来是澄清的，但你要是把它搅浑了，就不澄清了。澄清是什么呢？就是道。不澄清呢？就是爱欲。这爱欲障着我们不明心见性，障着我们不能见道，就是不能证果。证得初果就是见道位，也就是见道了。　　所以佛说“汝等沙门”：这汝等沙门，连我们现在这些比丘、比丘尼都包括在内呢！“当舍爱欲”：都应该把这个爱和欲舍了它，这舍爱欲，不是说：“噢！我很讨厌的，我见到女人就发脾气，赶她走。”不是那样子。那要怎么样呢？要见如不见，闻如不闻，也不需要讨厌她，但是也不动心，不动念头。当舍爱欲，“舍”就是布施出去了，好像你布施钱给人，你已经布施了，自己就不能再有了，所以要把它舍了。舍给谁吃？舍给你爸爸，舍给你妈妈。“爱欲垢尽”.爱和欲念这种邋遢污浊的垢若是没有了，“道可见矣”：你所修的道，就可以见道了，就可以证果了。　　“人以爱欲交错”：人啊，一天到晚想这个爱，想这个欲，想这种不干净的东西。交错，就是想来想去都是这个东西。“心中浊兴”：在你心里头，智慧水浑了，没有智慧了，这是浊兴起了。“故不见道”：所以你就不明白道，修道修来修去，也不证果，也不见道，为什么呢？就因为你有爱欲心；你若没有爱欲心，很快就会见道了。　　“譬如澄水”：你有爱欲来袭不见道，就譬如什么呢？譬如那澄清的水，“致手搅之”：用手把这澄清的水搅浑了它，因为这水里有一些沙泥，有一些微尘在里头。你若没有微尘，你搅它，它也不会浑的。这微尘是什么呢？就是爱欲。这爱欲就像水里的微尘似的；生这个爱欲心，就譬如你用手来搅。“众人共临”：所有的人，都来到这水的旁边，共临于水，就是站在水的旁边。“无有睹其影者”：谁也看不见这水里有自己的影子，为什么呢？就因为你搅浑了嘛！为什么你不见道呢？也就因为你这爱欲浑了嘛！　　“佛言”：佛说，“人怀爱欲”：这个法为西方人讲，是很讲不通的，西方人无论什么都讲爱、讲欲。尤其是天主教、耶稣教——主啊！爱我，我啊！爱主。和主搞成恋爱，这就像男女恋爱似的。天主教、耶稣教，那修女说是和主married（和主结婚了），这真是根本就不懂得道。人怀爱欲，人所怀抱着，心里所怀念的就是爱和欲，什么都讲爱，什么都讲欲。“不见道者”：你修道不明白道，一边修，就一边丢；一边教你没有爱欲，你这边爱欲就更多一点。
第二十三章　妻子甚狱佛言。人系于妻子舍宅。甚于牢狱。牢狱有散释之期。妻子无远离之念。情爱于色。岂惮驱驰。虽有虎口之患。心存甘伏。投泥自溺。故曰凡夫。透得此门。出尘罗汉。	第二十三章这说明了人的妻、子和房子，把人都埋葬在里边了。这种的埋葬比牢狱还厉害，所以人应该远离这种东西，应该知道它的厉害。　　“佛言”：所以佛说，“人系于妻子”：人被妻、子绑住了。系于妻、子，就是被他们绑住。“舍宅”：这房子也都把人绑住了。所以说，在家人有这三大件在身上，天天都披枷戴锁的。　　这个“枷”是家庭的“家”，有家庭就像戴枷似的。枷是木头做的，把它戴到头上这么锁上，你没有法子拿得下来，这就叫枷。戴枷，是犯罪了就戴这个枷。那么有了这个家，就被枷住了。好像我们有一些居士有家，行动就不自由，想到天上去，也去不了；想到地下去，也去不了，就在家里枷住了，这就是系于妻子，做什么都不方便。有小孩子，这叫“手捧子”，手上戴着那个刑具，行动也不方便，这叫手捧子。有父母，就像镣上戴那个脚镣子，这是三大件，有家庭的人都有这些，所以这叫系于妻子。这系就是被它绑上了，被妻子绑上了，被舍宅绑上了，就是有个房子也放不下，这也是被绑上了。“甚于牢狱”：这种妻、子和房子也就是人生的一个牢狱。　　“牢狱有散释之期”：坐牢还有坐完了的时候。“妻子无远离之念”：对妻子呢，无远离之念，就不想远离，你就算想离开，也不是真的。好像人说：“要出家！要出家！”要出家就出了嘛！讲它干什么？这就是因为没有远离之念，所以就这么唱唱歌而已。　　“情爱于色”：对这个情、爱和女色，“岂惮驱驰”：不怕被它所驱驰，不怕被情爱和色来支配，所以说岂惮驱驰。“虽有虎口之患”：虽然就好像在老虎的口里一样，但是“心存甘伏”：心里宁可被老虎吃了，也愿意的。　　“投泥自溺”：就好像投到泥里头，自己把自己淹住了，淹上了，“故曰凡夫”：所以才叫做凡夫。“透得此门”：你若过得去这个门，什么门呢？就是情欲、情爱和色这个门，与妻、子、房舍这个门。你若能透过去，那就是过关了。“出尘罗汉”：这就是一个出尘的阿罗汉，或者可以说是一个要证果的圣人。
第二十四章　色欲障道佛言。爱欲莫甚于色。色之为欲。其大无外。赖有一矣。若使二同。普天之人。无能为道者矣。	第二十四章讲的是淫欲心，淫欲心若是断了，一定会证果，证得阿罗汉果。可惜这是不容易断的，所有的众生都有这种毛病。所以在《楞严经》上说“淫心不除，尘不可出。”欲心若是不除去，你就不能证得阿罗汉果。　　“佛言”：佛说，“爱欲莫甚于色”：所谓爱欲，这个情爱和色欲也就是淫欲心，莫甚于女色。“色之为欲”：色这种的情欲，你说怎么样啊？“其大无外”：它这种大法，再没有比这更大的了，没有可以超出这情欲再大的范围了。“赖有一矣”：幸亏色欲只有一个，“若使二同”：假若再有一个这么厉害的东西，再有一个和它一样的，“普天之人”：普天下所有的众生。“无能为道者矣”：谁也不能修道了。就是说只有一个都这么厉害了；要是有两个，一时间就会把人都给吃了，没有人再可以修道了。还可以这么讲，这个色也可以说是女的被女色所迷，男的被男色所迷。男、女都有同性恋，男的和男的同性恋，女的和女的同性恋、这都叫被爱欲所迷。
第二十五章　欲火烧身佛言。爱欲之人。犹如执炬。逆风而行。必有烧手之患。	这是第二十五章，说明了爱欲是不可以接近的，不可以接近爱欲的这种情形。　　“佛言”：佛说。“爱欲之人”：纵欲贪爱的人，就是顺着你自己的情爱和淫欲心这一类的人。“犹如执炬”：就好像拿着一把火炬。“逆风而行”：迎着风走路，“必有烧手之患”：一定会把自己的手烧坏了。烧了手这还是一个小问题，恐怕有烧身的这种患啊！所以在这种情形之下，不接近这是最好的。
第二十六章　天魔娆佛天神献玉女于佛。欲坏佛意。佛言。革囊众秽。尔来何为。去。吾不用。天神愈敬。因问道意。佛为解说。即得须陀洹果。	这个天神就是天魔，也就是魔王波旬。这魔王等佛成道的时候，他就先派了很多魔眷属，也就是军队，去想扰乱佛，但佛不被他所转。这第二十六章就是说佛不被魔王所扰乱，还能把魔王化过来，成为佛的一个护法。　　“天神献玉女于佛”：天上的魔王送了三个玉女给佛。什么叫玉女呢？就是生得非常美貌，像玉那么样地可爱。这三个玉女，不但相貌是人间所没有的，天上也没有那么样地美丽。“欲坏佛意”：他的用意就是想教佛生淫欲的念头。坏，就是想要破坏佛修道的意志和愿力。　　“佛言”：佛就说了。“革囊众秽”：佛说不论是男人，是女人，男人生得相貌俊美的，也是一样，女人也是一样的。不是单单说女人怎么样怎么样坏，男人就没有那么坏了。所以佛言革囊众秽，是说人的身体就是一个皮革之囊。革就是皮革，就是皮包着这么一个bag（袋子），这囊就是一个bag。众秽，里面装着什么东西呢？里面除了屎，就是尿，你说这有什么好？　　在外皮上看那男人长得非常俊美，非常好看。再好看也不过好像阿难似的，生得相貌那么俊美，摩登伽女一看就爱上了。她就去佛那儿，佛说：“你爱他什么？”她说：“他鼻子也长得好，眼睛也长得好，耳朵也长得好，面孔也长得好。” 　　佛说：“好！你爱他鼻子，我把他鼻子割下来给你；爱他耳朵，我把他耳朵割下来给你；爱他眼睛，我把他眼睛挖出来给你，你拿回去啰！”她说：“那又不行了。” 　　那么这男女相爱，究竟有什么意思呢？这个相貌生得再好，里边都是革囊众秽、里边装的是屎、尿，九孔常流不净，眼睛就有眼眵（屎）出来，耳朵就有耳垢，鼻子又有鼻涕，口又有口水，大小便利等。你说这究竟哪个是干净的呢？所以这叫革囊众秽，众秽就是众邋遢的东西。　　“尔来何为”：说，“你送这个来给我，有什么用呢？这对我没有用啊！”“去，吾不用”：你赶快回去，我不要的！　　当天魔献这些女人给佛的时候，佛一看这三个女人，就观想：“唉呀！你们要是老了的时候，面上的皱纹不知多少啊？那皱纹很难看的，老得那个样子，头发也都白了，什么都是很难看的。”佛这么一想，魔女自然就现出这么个样子来。自己一看自己，这真没有什么意思，自己都觉得不好意思了。所以佛就教她们去了，说：“去！吾不用！我不用你们。” 　　“天神愈敬”：这时天魔看见佛道心这么坚固，所以他愈发恭敬了。“因问道意”：因此请求佛为他说法。“佛为解说”：佛就给他说法。“即得须陀洹果”：这天魔也就即刻证得须陀洹——初果阿罗汉。
第二十九章　正观敌色佛言。慎勿视女色。亦莫共言语。若与语者。正心思念。我为沙门。处于浊世。当如莲华。不为泥污。想其老者如母。长者如姊。少者如妹。稚者如子。生度脱心。息灭恶念。	这是第二十九章，说明白男的要远离女的，女的也应该要远离男的，防备有错误生出来，这就是用生善灭恶这种的方法，来对治自己这种爱欲，所以说好像莲华似的。这无论是男的，可以这么样来比较；女的，也可以这么样来比较。就好像莲华，虽在污泥里头，可是不染污泥，出污泥而不染。自己这样一想，这念头也就会正了。你念头一正了，这就是自利了。你要是看见老的女人，就像母亲似的；女人看老的男人，就像自己的父亲似的。如果男人看见女人和自己差不多年龄的，或者比自己稍微大一点的，就作为自己的姊姊这么样观想。要是比自己年轻的，就好像自己的妹妹似的。若是小孩子，就像看自己的小孩子一样，要发心来度脱他。你发心来度脱他，你有一种慈悲心，这就是利他。你既然自利，又能利他，这种自利利他的行为相应了，那么恶念自然就没有了，也就没有那么多妄想了。　　“佛言，慎勿视女色”：这是男人对女人，才这么样说；女人对男人，就可以说是慎勿视男色，可以相反过来说。“亦莫共言语”：也不可以和他（她）在一起来讲话，不要说是开玩笑了，连讲话都不可以的。“若与语者”：或者有什么事情应该说话时，那怎么办呢？若与语者，就是有事情在一起，应该讲话的时候，又怎么样呢？“正心思念”：就是不要有邪心，要有正心。“我为沙门”：男人就说我为沙门，我为比丘；女人就说我是比丘尼。“处于浊世”：不论男的、女的都是处在这五浊恶世上，“当如莲华”：这五浊恶世是一个不干净的地方，但我们应该像莲华一样。男的，也可用莲华来比喻；女的，也可以用莲华来比喻。“不为泥污”：莲华生在泥里头，可是不为泥所染污，它是出污泥而不染的。　　“想其老者如母”：那么就想老者，比我老的女人，就是我母亲；比我老的男人，就是我的父亲，你要这样想。“长者如姊”：比我自己稍微大一点的，就像我姊姊似的；比我自己稍微大一点的男人，就像我哥哥似的。“少者如妹”：比我小的，就像我的妹妹似的，这是男人看女人。女人看男人呢？比我小的，就像我的小弟弟似的。　　“稚者如子”：幼稚的年龄，不过十岁以上的，都叫稚童。看这幼稚的人，就好像自己的子女一样。“生度脱心”：无论是父亲、母亲、哥哥、姊姊、弟弟、妹妹，都要生一种度脱他（她）离苦得乐的思想。“息灭恶念”：那么，自己这邪恶的念，也就是淫欲心，就可以停止了。
第三十章　欲火远离佛言。夫为道者。如被干草。火来须避。道人见欲。必当远之。	这是第三十章，告诉人要远离一切的欲念，不要被欲火所烧了。什么叫干草呢？好像六情，这六根就有个情，好像干草似的；而六尘这种境界，就好像烈火似的。你没有到心和境都两忘的时候，就应该修远离的胜行。什么叫心境两忘呢？就是“内观其心，心无其心”，心也没有了，真地是空了；“外观其形，形无其形”，也没有一种境界了，心也空、身也空，心境双忘了，眼看一切物，也都没有了。这时候，就可不为六根、六尘所转了。　　“佛言”：佛说，“夫为道者”：你们这些修道的人，也可以说是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，凡是修道的人都包括在内了。“如被干草”：就好像那干草一样的，这是说男女这种情形，就好像干柴近烈火似的。这干柴就是干草，草干了，你用一点点火点它，它就都着了；一着，就烧了。　　“火来须避”：所以火若来了，你应该远避，要离开它远一点。修道的人，那火来了，你应该远避。什么叫火呢？就是欲爱，也就是情欲这种六尘的境界。六根属于情，六尘属于境。这六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）和六尘（色、声、香、味、触、法）把人都迷了，迷得人醉生梦死。　　所以“道人见欲”：修道的人见到欲，“必当远之”：你应该远离它，如果你能见如不见，闻如不闻，“眼观声色内无有，耳听尘事心不知”。你在这时候，就不必修远离行，你就天天和它在一起，也不会有麻烦，这样是可以了；要是不能这样子，那就要修远离行。
第三十一章　心寂欲除佛言。有人患淫不止。欲自断阴。佛谓之曰。若断其阴。不如断心。心如功曹。功曹若止。从者都息。邪心不止。断阴何益。佛为说偈。欲生于汝意。意以思想生。二心各寂静。非色亦非行。佛言。此偈是迦叶佛说。	第三十一章说明人断欲应该从心上断。你想知道断心的方法，你应该知道欲是从心意生出来的，心意是从思想生出来的。　　你看这思想是自己生出来的呢？还是从他生出来的？还是共同生出来的？或者是没有因就生出来的？你还要知道这思想是在里边呢？还是在外边？是在里外的中间呢？或者是在过去呢？或者是在现在呢？或者是在未来呢？　　你像这样来找思想，这思想也变成寂静了，没有自体。思想已经寂静了，你的心意也都寂静了；心意既然寂静了，你的欲也就寂静了；欲既然寂静了，所以你看一切的色、法就好像镜里边的像似的。既然像镜中的像，那就不是真的，一切的行为也像泡沫似的，那泡沫也不是真的。所以诸佛都是这样来辗转观察，辗转传授，就是传这调心的方便法门，令你先调伏其心。　　“佛言”：所以佛说，“有人患淫不止”：不止就是不可以停止。有人有淫欲的毛病，他一时一刻也不能停止这淫欲的心。因为他欲念这么重，这么厉害，不能停止。他就想法子了，想什么法子呢？“欲自断阴”：想把自己的男根断了，割去它。　　“佛谓之曰”：佛对他就说了。“若断其阴”：你说你想要把自己的男根割断，“不如断心”：你还不如把你那妄想心割断了。“心如功曹”：心就好像工人的一个头儿似的，一个功曹。功曹就是无论做什么事情，他做一个头儿，就好像一个boss（老板）似的。“功曹若止”：你这个头子若停止了，“从者都息”：那么跟着他做工的这些人就都停止了。因为你心里打这妄想，它才有这种行为；你若心不打妄想，也就没有人帮助它了，所以从者都息，就是都停止了。“邪心不止”：你这个淫欲的邪心若不停止，“断阴何益”：你把你的男根断了它，又有什么用处呢？那根本就是没有用的。　　“佛为说偈”：佛随着就给他说一首偈颂。“欲生于汝意”：说淫欲的念头就生在你心意里边，是由你心意生出来的。“意以思想生”：这意又怎么生出来呢？就由思想生出来的。“二心各寂静”：你这欲心也寂静了，你这思想、种种邪知邪见也都停止了，这两种的心都停止了，都寂静了。“非色亦非行”：就没有一种色欲的行为，也没有一种色心的行为，你这欲念的行为都没有了。“佛言”：佛又说了，“此偈是迦叶佛说”：这就是迦叶佛所说的偈颂。
第三十二章　我空怖灭佛言。人从爱欲生忧。从忧生怖。若离于爱。何忧何怖。	第三十二章是说明了人为什么有忧愁恐惧？就是因为人有这爱欲，所以才有忧愁恐惧；若把这爱欲断了，就没有什么忧愁恐惧了。我们人从无始劫以来到现在，妄认这四大为自己的身相；妄认这六尘缘影为自己的心相。所以就执着贪恋，不愿意把它放下。因为这样，所以就有种种的麻烦生出来。这种种麻烦生出来了，就有很多的忧愁、烦恼，也就生了种种的恐怖。你若能观察这四大，你能知道这身是四大和合而成，本来没有一个我；你再观寂这六尘缘影也是空的，没有的；你知道这心是无常的；你能把爱欲心先要断了；你这忧怖也自然就都没有了。　　“佛言”：所以佛说，“人从爱欲生忧，从忧生怖”：因为有这个爱欲，就有所忧患，有忧愁，有烦恼；从那个忧愁、烦恼，就会生出一种恐怖心来。“若离于爱”：你要是能把这欲念和这爱断了它，或者转变了它。“何忧何怖”：有什么忧愁？又有什么可以恐怖的呢？没有了！人之所以会有忧愁恐怖，就因为有这种执着，放不下，所以才有忧患和恐怖。